60er Jahre Teil 4: Die Umdeutung der Autorität

Warum „Gehorsam“ zum Schimpfwort wurde und der „himmlische Vater“ zum Kumpel

Eine berechtigte Rebellion – und ihre unbeabsichtigten Folgen

Wer die Autoritätskrise der 60er Jahre verstehen will, muss ehrlich genug sein, zunächst anzuerkennen, was an ihr berechtigt war. Denn sie kam nicht aus dem Nichts, und sie war nicht einfach kultureller Mutwille. Sie war eine Reaktion auf reale Erfahrungen, reale Verbrechen, reales Versagen.

Der Zweite Weltkrieg hatte die dunkelste Seite des Autoritätsprinzips freigelegt. Das ‚Nur-Befehle-Ausführen‘ war zur Bürokratie des Massenmords geworden. Hannah Arendts Bericht über den Eichmann-Prozess – Eichmann in Jerusalem, erschienen 1963 – hatte der Nachkriegsgeneration eine erschreckende These vor Augen geführt: dass die großen Verbrechen nicht aus monströsem Hass, sondern aus blinder Unterordnung entstehen. Die Banalität des Bösen war die Banalität des Gehorsams.

Gleichzeitig demonstrierten in Amerika schwarze Amerikannerinnen und Amerikaner für Rechte, die ihnen eine weiße Gesellschaftsstruktur systematisch verweigert hatte; eine Struktur, die sich auf Autorität, Ordnung und „Tradition“ berief. Vietnam zeigte, dass staatliche Autorität Lügen systematisieren und Hunderttausende in den Tod schicken konnte. Watergate legte später offen, dass die höchste politische Autorität des Landes eine Kriminellenorganisation führen konnte, während sie Anstand und Gesetz beschwor. Und die Kirchen? In vielen Fällen hatten sie diese Strukturen gesegnet, verteidigt, legitimiert.

Es wäre also falsch und unehrlich, so zu tun, als sei die Autoritätskritik der 60er Jahre nur ein Ausdruck von Unreife oder Egoismus gewesen. Vieles war prophetisch: das Aufbegehren gegen rassistische Strukturen, gegen imperiale Lügen, gegen die Komplizenschaft der Institution mit der Macht. Das muss benannt werden, bevor man weitergehen kann.

Das Problem war nicht die Kritik an konkreten Autoritäten. Das Problem war der nächste Schritt: die Delegitimierung des Autoritätsprinzips als solchem. Zwischen „diese Autorität hat versagt“ und „Autorität als Prinzip ist Unterdrückung“ liegt ein gewaltiger logischer Sprung. Und in den 60er Jahren wurde dieser Sprung von einer ganzen Kultur vollzogen, mit Konsequenzen, die bis heute nicht vollständig eingeordnet sind.

Die intellektuellen Architekten: Horkheimer, Adorno, Marcuse

Kulturelle Revolutionen haben immer intellektuelle Vorarbeiter. Die Autoritätskrise der 60er Jahre ist ohne die Frankfurter Schule nicht zu verstehen. Das war eine Gruppe von überwiegend jüdisch-deutschen Intellektuellen, die vor dem Nationalsozialismus in die USA geflohen waren und dort ihre Diagnose der europäischen Katastrophe formulierten.

1950 veröffentlichten Theodor W. Adorno und Kollegen The Authoritarian Personality – eine monumentale empirische Studie, die einen Zusammenhang zwischen bestimmten Persönlichkeitsstrukturen, Autoritarismus und Anfälligkeit für faschistische Ideologie herzustellen versuchte. Die „autoritäre Persönlichkeit“ war demzufolge rigid, unterwürfig gegenüber Stärkeren, aggressiv gegenüber Schwächeren, konventionell, religiös konservativ und wurde damit zur Pathologie erklärt. Wer Autorität akzeptierte, wer sich unterordnete, wer traditionellen Werten anhing, stand unter dem Verdacht, eine Proto-Faschisten-Persönlichkeit zu entwickeln.

Herbert Marcuse lieferte mit Eros and Civilization (1955) und später One-Dimensional Man (1964) den theoretischen Unterbau für die Studentenbewegung.^´ Seine These: Die westliche Gesellschaft unterwirft den Menschen durch eine „repressive Toleranz“, das heißt sie erlaubt oberflächliche Freiheiten, um die tiefere Befreiung von Unterwerfungsstrukturen zu verhindern. Echte Emanzipation erfordert die Sprengung von Autorität, Konvention und Triebverzicht. Marcuse wurde zur Leitfigur der Neuen Linken und ist ohne Übertreibung einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts in seiner Wirkung auf die Praxis.

Was Adorno, Horkheimer und Marcuse gemeinsam war: Sie haben Autorität als Kategorie mit Faschismus und Unterdrückung assoziiert. Das war nicht ihre Absicht in jedem Fall, und es wäre eine Übertreibung, sie dafür allein verantwortlich zu machen. Aber die Wirkung ihrer Ideen auf die Kulturrevolution der 60er war immens. Und diese Wirkung übersetzte sich schließlich in eine einfache Gleichung, die bis heute lebt: Autorität = Herrschaft = Unterdrückung. Unterordnung = Schwäche = Pathologie.

Für die Kirchen bedeutete das: Ihre Gottesbilder, ihre Sprache von Herrschaft, Gehorsam und Unterwerfung, ihre Betonung von Sünde und Gericht standen unter dem kulturellen Generalverdacht, Menschen klein zu halten. Die Anpassungsdynamik, die folgte, war nicht primär intellektuell, sondern sozial. Wer weiterhin von „Gehorsam“ sprach, galt als rückständig. Wer von „Freundschaft mit Gott“ sprach, galt als modern und einladend. Die Sprache der Nachfolge begann zu verschwinden.

Der biblische Begriff der Autorität: Was auf dem Spiel stand

Bevor man die theologischen Folgen der Autoritätskrise beschreiben kann, muss man sich vergegenwärtigen, was der biblische Begriff der Autorität eigentlich meint. Denn die Verwechslung, die in den 60er Jahren geschah, war auch eine Verwechslung verschiedener Autoritätsbegriffe.

Die Bibel kennt mindestens drei Formen von Autorität, die sorgfältig zu unterscheiden sind. Die erste ist die absolute Autorität Gottes, das ist die Souveränität des Schöpfers über das Geschöpf. Diese Autorität ist nicht konstruiert, nicht verliehen, nicht verhandelbar. Sie ist die ontologische Voraussetzung aller Wirklichkeit. In ihr liegt die Grundlage für Sinn, für Verantwortung, für Ethik. Sie ist nicht das Gegenteil von Liebe, vielmehr ist sie die Bedingung, unter der Liebe als etwas Wirkliches erfahren werden kann: als frei gegebenes Geschenk eines Schöpfers, nicht als blinder Impuls.

Die zweite Form ist die delegierte Autorität in menschlichen Ordnungen: in Familie, Gemeinde, Gesellschaft. Diese Autorität ist nicht absolut. Sie ist rückgebunden an den Auftrag Gottes und deshalb immer begrenzt, immer kritisierbar, immer rechenschaftspflichtig. Das Neue Testament kennt keine blinde Unterordnung. Paulus ruft Ehefrauen zur Unterordnung auf, und zugleich die Ehemänner zur selbstverschenkenden Liebe (Eph 5,25). Er ruft zur Unterordnung unter Obrigkeit auf, und bezeugt selbst den Ungehorsam gegenüber jeder Autorität, die Gottes Gebot widerspricht (Apg 5,29). Delegierte Autorität ist eine Dienstfunktion, kein Herrschaftsrecht.

Die dritte Form ist die Autorität des Wortes Gottes, der Schrift als dem Zeugnis, das über Erfahrung, über Tradition, über menschliche Intuition steht. Diese Autorität ist im Reformationsgedanken des sola scriptura gebündelt: Nicht die Kirche, nicht die Vernunft, nicht das Erleben ist letzte Norm, sondern das Wort. Das ist im Grunde genommen eine Schutzfunktion vor menschlicher Macht: Weil alle unter demselben Wort stehen, müssen sie sich auch alle an demselben messen lassen.

Was in den 60er Jahren geschah, war eine dreifache Konfusion: Die Ablehnung missbrauchter delegierter Autorität wurde auf die absolute Autorität Gottes ausgedehnt. Die Kritik an korrumpierten menschlichen Strukturen wurde zur Kritik am Autoritätsprinzip als solchem. Und die Autorität des Wortes Gottes wurde dem Erleben und der persönlichen Interpretation untergeordnet. Alle drei Verwechslungen hingen zusammen und verstärkten sich gegenseitig.

Der Umbau des Gottesbildes: Vom Herrn zum Kumpel

Die kulturelle Autoritätskrise führte in der Theologie zu einem Umbau, der selten so explizit vollzogen wurde, wie er hätte vollzogen werden müssen. Er geschah schrittweise, fast unmerklich, durch tausend kleine Anpassungen in Sprache, Liturgie, Predigt und Seelsorge.

Der erste Schritt war die Entmachtung der Metapher. Die biblische Sprache für Gott ist reich und plural: Vater, König, Richter, Krieger, Hirte, Fels, Licht, Feuer. Diese Vielfalt der Metaphern ist theologisch notwendig, weil keine einzelne Metapher das Ganze erfasst. Was in den 60er Jahren geschah, war keine Bereicherung dieser Metaphernvielfalt, sondern ihre Reduktion: Die Metaphern, die Majestät, Heiligkeit und Autorität ausdrücken – König, Richter, Herr -, begannen zu verschwinden. Die Metaphern, die Nähe und Zuwendung ausdrücken – Freund, Begleiter, der uns liebt, Hilfe -, blieben und wurden ausgebaut.

Das ist keine Kritik an der Gottesnähe. Das Neue Testament betont die Zugangsmöglichkeit zu Gott mit einer Direktheit, die die jüdische Theologie davor kaum kannte: „Abba, Vater“ (Röm 8,15) ist eine Anrede, die eine ungeheure Intimität ausdrückt. Aber das Wort „Abba“ ist nicht dasselbe wie „Kumpel“. Der Vater bleibt Vater, mit allem, was das an Autorität, Verantwortung, Erziehung und legitimer Forderung einschließt. Die Intimität des Vaternamens hebt die Asymmetrie nicht auf; sie ermöglicht echte Beziehung innerhalb dieser Asymmetrie.

Der zweite Schritt war die Einebnung der Vertikalen. Eine der folgenreichsten theologischen Verschiebungen der 60er Jahre war die zunehmende Vorliebe für eine „horizontale Transzendenz“: Gott begegnet uns im Nächsten, in der Geschichte, in den Befreiungsbewegungen, in der Gemeinschaft. Das ist nicht falsch, und die Bibel kennt die Präsenz Gottes in der Welt, im Anderen, in der Geschichte. Aber wenn die horizontale Dimension die vertikale verdrängt, verliert Gott seine Andersheit. Er wird zum Inhalt unserer menschlichen Erfahrung, nicht zum Gegenüber unserer menschlichen Erfahrung. Und damit verliert er die Kraft, uns zu beurteilen und zu retten.

Der dritte Schritt war die Banalisierung des Gerichts. Wenn Gott primär als Begleiter und Freund gedacht wird, verliert das Konzept des Gerichts seine theologische Plausibilität. Vor einem Freund tut man keine Buße; man entschuldigt sich allenfalls und erwartet, dass er das versteht. Die Konsequenz für die Gemeinde war weitreichend: Sünde wurde zu Fehler, Buße zu Selbstreflexion, Gericht zu einem verstaubten Begriff aus einer vormodernen Welt. Das alles geschah nicht durch explizite Entscheidung, sondern durch die kumulative Wirkung einer Sprache, die sich an den Empfindlichkeiten des gepufferten Ichs ausrichtete.

Das gepufferte Ich und sein Gott: Eine Wahlverwandtschaft

Hier kommt Taylors Analyse ins Spiel, jedoch nicht als direkte Quelle für die Autoritätskrise der 60er Jahre (das ist nicht Taylors Thema), sondern als Erklärungsrahmen für ihre Permanenz. Das gepufferte Ich, wie Taylor es beschreibt, ist strukturell inkompatibel mit einem Gott, der souverän Anspruch erhebt. Nicht weil das gepufferte Ich atheistisch wäre, sondern weil seine grundlegende epistemische Haltung lautet: Was von außen kommt, muss durch mich zuerst legitimiert werden, bevor es Geltung beanspruchen darf.

Ein Gott, der souveränen Anspruch erhebt, lässt sich nicht durch das gepufferte Ich hindurch legitimieren. Er ist nicht das Ergebnis eines inneren Prozesses. Er kommt von außen. Er stellt sich vor, ohne gefragt zu werden. Er beruft, ohne Konsultation zu fordern. Er richtet, ohne auf das Wohlbefinden des Gerichten Rücksicht zu nehmen. Das ist aus der Perspektive des gepufferten Ichs eine inakzeptable Zumutung.

Der Kumpel-Gott ist deshalb nicht zufällig entstanden. Er ist die perfekte religiöse Projektion für das gepufferte Ich: ein Gott, der Wärme gibt, ohne zu fordern. Der begleitet, ohne zu führen. Der liebt, ohne zu richten. Der bestätigt, ohne zu korrigieren. Dieser Gott stört den Panzer nicht. Er verstärkt ihn sogar, indem er dem gepufferten Ich die religiöse Bestätigung gibt, dass sein Weg in Ordnung ist.

Das ist – und das ist ein hartes Wort, das sorgfältig gebraucht sein muss – Idolatrie. Nicht im Sinne der Verehrung eines Holzgottess, sondern im tieferen biblischen Sinn: die Erschaffung eines Gottesbildes, das dem eigenen Bild entspricht, statt dem Bild des lebendigen Gottes. Die Propheten des Alten Testaments haben diese Dynamik immer wieder beschrieben: Ein Volk formt seinen Gott nach seinen eigenen Wünschen und nennt das Freiheit. Es ist in Wirklichkeit die höchste Form der Knechtschaft – die Knechtschaft des eigenen Egos, das sich selbst anbetet.

Was ein kleiner Gott nicht kann

Der theologische Schaden des Kumpel-Gottes zeigt sich nicht zuerst in der Dogmatik, sondern im Leben. Ein Gott, der nur Freund ist, ist zu klein für das, was das menschliche Leben tatsächlich braucht.

Er ist zu klein für das Leid. Wenn es ans Eingemachte geht – wenn das Kind stirbt, wenn die Krankheit nicht weicht, wenn die Ehe zerbricht, wenn das, wofür man alles gegeben hat, sich als Illusion erweist -, dann braucht man keinen Freund, der nur zuhört und bestätigt. Man braucht den Herrn. Man braucht jemanden, der größer ist als das Leid, der souverän über dem Leid steht, dessen Wege auch dann Wege sind, wenn sie nicht verstanden werden. Der Kumpel-Gott bricht unter dem Gewicht des echten Leids zusammen, weil er so klein ist wie wir selbst. Er kann keine Kraft aus sich heraus geben, die über unser Fassungsvermögen hinausgeht.

Er ist zu klein für die Schuld. Echte Schuld, und damit meine ich nicht das Unbehagen über eine Ungeschicklichkeit, sondern das Wissen um das Falschsein der eigenen Grundhaltung, um den Verrat an Gott und dem Nächsten, braucht keine Entschuldigung. Sie braucht Vergebung. Und Vergebung kann nur jemand geben, der tatsächlich Richter ist. Ein Freund kann sagen: „Das macht doch nichts.“ Nur ein Richter kann sagen: „Du bist freigesprochen.“ Die Entleerung des Gerichts raubt dem Menschen die Möglichkeit echter Vergebung.

Er ist zu klein für die Nachfolge. Jemanden zu folgen bedeutet, ihm Autorität über die Richtung des eigenen Lebens einzuräumen. Das ist nur möglich, wenn derjenige, dem man folgt, tatsächlich Autorität besitzt. Eine echte Autorität, die nicht verliehen wurde, sondern die in seinem Wesen liegt. Einem Kumpel folgt man nicht. Man geht mit ihm, solange es passt. Das Konzept der Nachfolge, das Kreuz auf sich nehmen, dem Ruf Christi folgen, auch wenn er in die Unbekannte führt, all das wird theologisch unplausibel, sobald der, dem man folgen soll, kein Herr mehr ist.

Er ist zu klein für die Gnade. Das ist das größte Paradox: Die theologischen Verschiebungen der 60er Jahre wollten Gnade zugänglicher machen, sie aus der Starre von Gesetz und Gericht befreien. Das Ergebnis war das Gegenteil: Gnade ohne Gericht ist keine Gnade mehr, sondern Selbstverständlichkeit. „Gott liebt dich“ hat nur dann Gewicht, wenn Gott derjenige ist, der auch richten könnte und es nicht tut. Wenn er nur liebt und nie richtet, ist „Gott liebt dich“ eine Binsenwahrheit ohne Tiefe, ohne Inhalt.

Die Krise der Vaterschaft als spätes Echo

Die gesellschaftliche Krise der Vaterschaft, die Soziologen und Psychologen seit den 90er Jahren dokumentieren, ist nicht nur ein demographisches oder familiensoziologisches Phänomen. Sie hat eine theologische Tiefendimension, die selten benannt wird.

Das Bild des Vaters in westlichen Gesellschaften hat in den vergangenen Jahrzehnten eine radikale Transformation durchgemacht. Der Vater als Autoritätsperson, als Repräsentant von Ordnung, Grenze, Forderung und Schutz, ist kulturell unter Verdacht geraten. Und dies nicht zuletzt durch den berechtigten Kampf gegen patriarchale Strukturen, die Frauen und Kinder tatsächlich unterdrückt haben. Das „Väterliche“ als Prinzip wurde in diesem Prozess mit dem väterlichen Machtmissbrauch gleichgesetzt und damit diskreditiert.

Die Folge für die Gotteserfahrung ist tiefgreifend: Wenn der irdische Vater kein Leitbild für Autorität und Verantwortung mehr ist, sondern Trauma, Enttäuschung, Kontrollverlust bedeutet, dann ist der „himmlische Vater“ als theologische Kategorie hochgradig belastet. Christliche Gemeinde arbeitet heute in einem Kontext, in dem das Wort „Vater“ für viele Menschen keine sichere Kategorie mehr ist. Das ist eine pastorale Realität, die ernst genommen werden muss.

Und gleichzeitig: Die Antwort auf dieses Problem kann nicht die weitere Verkleinerung des Gottesbildes sein. Die Antwort muss die Wiederherstellung sein, nicht unbedingt des patriarchalen Vaterbildes, sondern des biblischen: des Vaters, der sucht, der wartet, der läuft (Lk 15,20), dessen Autorität sich nicht in Kontrolle, sondern in Hingabe erweist. Das Gleichnis vom verlorenen Sohn ist die schärfste Korrektur aller Kumpel-Theologie: Hier ist Gott als Vater: ein Vater mit Autorität und mit Gnade, mit Grenzen und mit offenen Armen, mit dem Ernst, der den Heimgekehrten fragt, ob er wieder Sohn sein will, und mit der Freude, die das Fest auslöst.

Gehorsam als Freiheit: Die verlorene Dialektik

Das Wort „Gehorsam“ ist in der zeitgenössischen christlichen Sprache so belastet, dass man es kaum mehr benutzen kann, ohne sofort missverstanden zu werden. Das ist selbst ein Symptom des Problems. Die Frage ist: Was meint die Bibel mit Gehorsam?

Das griechische Wort für Gehorsam, hypakoä, leitet sich von hypakouein ab: „zuhören“, „auf etwas hören“, wörtlich: „unter dem Gehörten sein“. Gehorsam ist zunächst eine Hörhaltung, eine Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf das Wort eines anderen, das man für weiser hält als die eigene Stimme. Das ist keine Knechtschaft. Es ist eine Erkenntnisform.

Paulus schreibt in Römer 6,17–18 von der „Gehorsam des Herzens“, eine Formulierung, die auf den ersten Blick paradox klingt. Das Herz ist für die Bibel der Ort des Willens, der Entscheidung, des tiefsten Selbst. Wenn das Herz gehorcht, dann ist das kein erzwungener Gehorsam: es ist die größte Freiheit: der Wille, der sich dem besten Willen angleicht. Das ist die Dialektik, die in den 60er Jahren verloren ging: Gehorsam nicht als Auflösung des Selbst, sondern als seine tiefste Verwirklichung.

Die christliche Tradition hat diese Dialektik immer gewusst. Augustinus: „Unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in Dir.“ Der Mensch ist nicht zur Autonomie, sondern zur Abhängigkeit geschaffen; aber zu einer Abhängigkeit von dem Einen, dessen Wille vollkommene Liebe ist. Diese Abhängigkeit ist keine Minderung, sondern die Bedingung der Möglichkeit von Erfüllung. Freiheit ohne Bindung ist nicht Freiheit, sie ist Orientierungslosigkeit. Gehorsam ohne Liebe ist nicht Gehorsam, er ist Kadavergehorsam. Aber Gehorsam als Antwort auf Liebe ist die Form, in der das Menschsein seine höchste Gestalt annimmt.

Diese Dialektik ist das, was es in den Ruinen der Kumpel-Theologie neu zu entdecken gilt. Nicht als Rückkehr in eine Zeit vor den 60ern. Die hatte ihre eigenen Pathologien. Sondern als Neuentdeckung einer Wahrheit, die älter ist als jede kulturelle Konjunktur: dass der Mensch, der vor Gott kniet, aufrechter steht als der, der keinem kniet.